靈糧集08

独一神论

独一神论 林奉来

按照旧约圣经所记载,耶和华是神,除他以外不可有别的神(出20:3;申6:4;亚14:9)。

然而在新约圣经中,另外又介绍一位神--耶稣。那么,神是否有两位?或三位一体的神?我们的答案是否定的,耶稣就是旧约的耶和华。圣子(约1:1、14、18;西1:15;提前3:16)和圣灵(约14:16~23;15:26)是人未曾看见,也是不能看见的独一真神的显现(提前1:17;6:16;约壹3:2;4:12)。但这显现,不是神全部的显现,乃是他的灵的一部分的显现。主说:「父是比我大」(约14:28),及他被称为神的儿子,就是这原故。然而,父、子、圣灵在灵里是合一的(约10:30、38;14:11;17:21~22)。

神是灵(约14:24;林后3:17),圣子是神的灵的一部分藉着童女马利亚怀孕成为肉身的(太1:18、20;路1:35)。圣灵是神的灵的极少部分分赐给人(民11:17、25;徒2:3)而显现的(林前12:7)。哥林多前书第十四章32节的「先知」和「灵」,原文都是复数。启示录第一章4节的「七灵」是指圣灵,也是复数。换言之,圣子和圣灵是父的灵的分开显现(约16:28)。因而,我们所谓独一神论,可谓是独一灵论(林前12:11;弗4:4)。

一般教派所主张的三位一体论,等于主张有三位神的并存。这是不合乎圣经的见解:神只有一位。兹根据圣经来证明耶稣就是旧约的耶和华。

注:圣灵只有一个,而能分开显现,可以从降在摩西身上的灵,能分赐给七十个长老的事来证明。

兹记述民数记第十一章17节和20节的英文圣经的翻译供参考。”and I will take some of the spirit which is upon you ,and put it upon them.” ” and take some of the spirit that was upon him and put it upon the seventy elders .”

一、耶稣是神

主耶稣被称为神(约1:1、14;20:28;罗9:5;提前3:16;来1:8~9;太1:22~23;赛7:14;9:6)。

二、耶稣是主

旧约称呼耶和华为主,新约称呼耶稣为主。而且不是有两位主。旧约的耶和华,就是新约的耶稣。在约珥书第二章28节至32节,说,「到那时侯,凡求告耶和华名的就必得救」,彼得以耶和华为耶稣(徒2:21)。保罗也是如此解释(罗10:13)。在以赛亚书第四十章3节的关于施洗约翰的预言中的耶和华,新约圣经都当作耶稣解释(太3:3;可1:1~8;路3:4~6;约1:19~28)。在以赛亚书第八章12节至14节中的「尊万军之耶和华为圣」,彼得引用这经文而改为「尊主基督为圣」(彼前3:14~15)。

三、耶稣是王

在旧约圣经称呼耶和华为「万神之神,万主之主」(申10:17;诗136:2~3)。「万主之主」,是「万王之王」的意思(提前6:14~16)。但在新约圣经称呼基督为「世上君王元首」(启1:5),和「万主之主,万王之王」(启17:14;19:11~16)。若耶和华与耶稣是两位神,将来在天上将有两位王,这是不可能的事。因同时有两位「万主之主,万王之王」是不合理的。

在启示录第一章8节记载:「主神说,我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在今在以后永在的全能者。」按第二十一章22节记载,这是指父神,启示录第二十一章6节亦然。但第二十三章12节至13节,根据20节说:「我必快来」,是指耶稣。如此,父神是阿拉法,是俄梅戛,基督也是。阿拉法是希腊字母的最初的字,而俄梅戛是最后的字。意味着,初和终。是故,父和子是不能比较谁是先,谁是后。
父坐在宝座的,根据启示录第四章8节至11节及第九章7节至13节,是父神。然而根据第二十二章3节,是神和羔羊,即父和基督。而且,宝座只有一个,仆人所事奉的对象也只有一位。根据希伯来书第一章8节记载,基督的宝座是永永远远的。坐在宝座的,常然是王,

而且宝座只有一个,故此,不可能有两位神坐在一个宝座作王。圣经常说,基督在天上,坐在神的右边(可16:18;徒7:55~56;罗8:34;弗1:20;西3:1;米1:3;8:1;10:12;12:2;彼前3:22;诗110:1),这是显示基督的救恩尚未完成,而绝不是有两位神的存在。或者有人说,现在在天上有两位神,于基督的救恩完成之日,子将进入父之内,此说也是错误。基督坐在神的右边,可谓是比喻。这显示若末日未到,基督的救恩是尚未完成(彼前1:5)。基督的救恩是于末日来到,才告完成(林前15:22~28)。

四、耶稣是造物主

在旧约圣经是记载,耶和华是造物主。然而新约圣经是记载,耶稣是造物主(约1:3~4、10;林前8:6;西1:15~17;来1:2~3、10)。又基督是万有的主(徒10:36)。由此可知,耶稣是造物主,是万有的管理者。

五、耶稣的名,是父子圣灵的名

主复活后向门徒显现,对他们说:「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。」(太28:19)。「父子圣灵的名」的名字,在原文是单数。这显示名只有一个,不是三个。而这名就是耶稣。圣灵降临之后,门徒是「奉耶稣基督的名」(徒2:38;10:48),或「奉主耶稣的名」(徒8:16;19:15)给人施洗,绝不是说奉父子圣灵的名给人施洗。这证明父子圣灵是同一神,而其名是耶稣。

△耶稣的名,是父的名(约17:11~12)。「你所赐给我的名」,应当译为「你所赐给我的你的名」才对。彼得说:「除他以外,别无拯救;因为在天下人问,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(徒4:12)。保罗说:「所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。」(腓2:9~11)。

△耶和华是何意?其原文是「他是」,而把「他」改为第一人称的「我」,而向摩西启示说:「我是自有永有的」(可译为「我是我是I am that I am or I will be that I will be ),或说:「自有的」(可译为「我是」I am or l will be)(出3:13~15)。但有人主张,译为耶和华是错误,当译为「主」才对。因而,近代的圣经的翻译,依此的为多。「我是我是」,显示神是绝对者,不像人是相对者。人为着生存,需要许多客观的条件,诸如需要有地球居住,有阳光、空气、水、食物。然而,神却没有这些也能够生存,而且永远生存,所以被称为绝对者。新约的耶稣,就是这位「我是」(约8:24、28、58;13:19)。

△旧约时代是奉耶和华的名说话、行事(耶26:16、20;亚10:12;玛1:11)。然而新约时代是奉耶稣的名说话、行事(太18:20;可16:17;徒16:18;弗5:20;西3:17)。是故,耶和华就是耶稣。

△祷告的对象(约14:13~14;15:16)。前面的经文说,主要成就;后面的经文说,父要赐给我们。这样好像有两位神要听我们的祷告。然而,主说,这是比喻(约16:23~31)。他说:「这些事,我是用比喻对你们说的,时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明的告诉你们;到那日,你们要奉我的名祈求;我并不对你们说,我要为你们求父;父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。我从父出来,到了世界,我父离开世界,往父那里去。」门徒说:「如今你是明说,并不用比喻了。」这是说明,奉主的名向父祈求,并不是意味着,主要替我们向父祈求,因主是从父出来」又要回到父那里去,主与父为一。是故,主在天上作大祭司替门徒祷告是比喻(来7:25)。
六、子与父为一

主说:「我与父原为一」(约10:30)。「原」字原文没有;主与父,不但过去为一,现在为一,将来也为一。主又说:「父在我里面,我也在父里面。」(约10:38)。主对腓力说:「人看见了我,就是看见了父;你怎么说,将父显给我们看呢?」(约16:23~31)。主是「永在的父」(赛9:6)。

七、圣灵与父与子为一

圣灵被称为「父的灵」(太10:20)、「耶和华的灵」(士3:10)、「他儿子的灵」(加4:6)、「耶稣的灵」(徒16:7)、「基督的灵」(罗8:9)。由此可知,圣灵与父与子是一位。

△亚拿尼亚夫妻欺骗使徒。这是「欺哄圣灵」(徒5:3)、「欺哄神」(徒5:4),及「试探主的灵」的事(徒5:9)。由此可知,圣灵与父神与主耶稣是同一位。

△主曾对门徒说,被送到诸侯、君王面前的时候,不要思虑怎样说话,或说甚么话,到那时候,必赐给你们当说的话。而这赐给他们说话的,马太说是,「父的灵」(太10:18~20),马可说是,「圣灵」(可13:11),路加说是,「我」即主耶稣(路2:11~15)。可见,父与子与圣灵是一位。

△圣灵的同在是,耶稣的同在,也是父与耶稣的同在(约14:16~23)。主说:「我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。」(18),这不是指末日的再临,乃是指主以圣灵的形态来。「你们却看见我」(9),这是指在灵里的相见。「到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。」(20),这是灵里的合一。「我也要爱他,并且要向他显现。」(21),这是指主以圣灵的形态向门徒显现。「并且我们要到他那里去,与他同住。」(23),这「我们」是指父与子,这也是指以圣灵的形态向门徒显现。是故,父与子与圣灵是一位。

然而,主在肉体显现时,因受肉体的限制,「成为比天使小一点」(来2:9)。但他原来远超过天使的,而且再临之时,天使都要拜他(来1:4~6)。主说:「父是比我大的」(约14:28),也是受肉体的限制的原故。

「基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。」(来5:7)。这是因肉体的关系,有所软弱,而向父求助。纵使如此,并非有两位神。因主在祷告当中,仍说:「使他们合而为一,像我们合而为一。」(约17:22)。「腓力对他说:「求主将父显给我们看,我们就知足了。」耶稣对他说:「腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父;你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信么?我对你们所说的话,不是凭着自已说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所作的事信我。」(约14:8~11)。即天上的父里面有子,子里面有父(约10:38、17:21)。这是在灵里是一位的原故。父与子与圣灵,既是同一位神,「凡不认子的就没有父;认子的连父也有了。」(约壹2:23)。又不承认今日的真教会的圣灵的,也不是出于神。而且,他们是没有父与子(约壹4:1~6)。

参考
△爱子是首生的,在一切被造之先,是何意(西一15)?
答:这「首生的」與「首先復活的」(西一18)原文同。顯示在凡事上居首位,絕不是有生的日子。如在麥基洗德的說明上說:「他無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似」(來七3)。

△舊約聖經的神(elohim)是複數形,何意?
答:有種種的見解,主要的,有按希伯來語法,顯示王者的尊嚴。或說,如希伯來語「顏面」常是複數,顯示神的屬性的多方面。或說,el 是力量的意思,故其複數elohim是顯示力量的充足。此外尚有別的見解。

△「我們」(創一26;三22;十一7;賽六8),何意?
答:這也有種種的見解。其主要的,有「神的考慮」,即神自己慎重考慮的表示。或說,英國國王,自稱時,是用we,顯示王者的尊嚴。或說,率領天使在側所說的話。

△「耶和華的使者」(出三2;士六11-24;創卅二24-30;四八16)指誰?
答:主的顯現。這與天使的顯現相似,是一種異象(徒七30-31)。不是神的真像(約壹三2;約一18)。

△「 但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道」(太廿四36),如何解釋?
答:「子」是單數,指耶穌。但有古抄本是沒有「子也不知道」一句。這是主站在兒女的立場說的。如「 耶穌對他說:你為甚麼稱我是良善的,除了神一位之外,再沒有良善的。」(可十18)。

△「保惠師」(parakletos),是聖靈的稱呼(約十四6),也是基督的稱呼(約壹二1)。para 是「旁邊」,Kletos是「叫來的」之意。此語是有律師、代言者之意。

△「 願主耶穌基督的恩惠,神的慈愛,聖靈的感動,常與你們眾人同在。」(林後十三14),何意?
答:神的愛,藉著耶穌的救恩來表明,並藉著聖靈來完成。故有如此分別頌讚及祝禱。因工作差異,顯現也差異。

△司提反「看見耶穌站在神的右邊」(徒七55-56)如何解釋?
答:這是異象(參考徒廿六19),顯示靈意。如在啟示錄,基督是以羔羊的形態顯現在異象中(啟廿二3)。即顯示曾成為人子的耶穌,現仍然活著,而且監視及保守門徒。由於事態嚴重,主是以站立的姿態顯現。

△由於主耶穌成為肉身來世界,故有「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長。」(路二52)的事。祂被稱為人子,是因與我們一樣具備人性的原故(來二17)。又顯示牠是但以理書所預言的人子(但七13-14)。

△「道」(約一1-4、14)有何意?
答:原文發音是logos。有「話」和「理性」之意。指基督。此外,又被稱為「生命之道」、「生命」(約壹一1-2)、「永生」(約壹五20)、「神的道」(啟十九13)。

△信徒的合一,和父與子的合一的差異?
答:信徒的合一是在聖靈裡的合一(約十七23;弗四3),即人的靈加上聖靈。父與子的合一是,聖靈本身的合一。即父的靈與子的靈是同一的靈。神的靈(約四24;林後三17)。耶穌是神的靈的一部分藉著童女馬利亞來懷孕成為肉身的(太一18、20;路一35)。故說,「 論到他兒子我主耶穌基督,按肉體說:是從大衛後裔生的,按聖善的靈說:因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅一3-4)。子的靈即父的靈。故聖靈又稱「祂兒子的靈」(加四6)、「耶穌的靈」(徒十六7)、「父的靈」(太十20)。其實都是同一位聖靈(one and the same spirit)(林前十二11)。
(426)

More from 靈糧集08