靈糧集08

独一神论 林奉来

按照旧约圣经所记载，耶和华是神，除他以外不可有别的神(出20:3；申6:4；亚14:9)。

然而在新约圣经中，另外又介绍一位神－－耶稣。那么，神是否有两位？或三位一体的神？我们的答案是否定的，耶稣就是旧约的耶和华。圣子(约1:1、14、18；西1:15；提前3:16)和圣灵(约14:16~23；15:26)是人未曾看见，也是不能看见的独一真神的显现(提前1:17；6:16；约壹3:2；4:12)。但这显现，不是神全部的显现，乃是他的灵的一部分的显现。主说：「父是比我大」(约14:28)，及他被称为神的儿子，就是这原故。然而，父、子、圣灵在灵里是合一的(约10:30、38；14:11；17:21~22)。

神是灵(约14:24；林后3:17)，圣子是神的灵的一部分藉着童女马利亚怀孕成为肉身的(太1:18、20；路1:35)。圣灵是神的灵的极少部分分赐给人(民11:17、25；徒2:3)而显现的(林前12:7)。哥林多前书第十四章32节的「先知」和「灵」，原文都是复数。启示录第一章4节的「七灵」是指圣灵，也是复数。换言之，圣子和圣灵是父的灵的分开显现(约16:28)。因而，我们所谓独一神论，可谓是独一灵论(林前12:11；弗4:4)。

一般教派所主张的三位一体论，等于主张有三位神的并存。这是不合乎圣经的见解：神只有一位。兹根据圣经来证明耶稣就是旧约的耶和华。

注：圣灵只有一个，而能分开显现，可以从降在摩西身上的灵，能分赐给七十个长老的事来证明。

兹记述民数记第十一章17节和20节的英文圣经的翻译供参考。”and I will take some of the spirit which is upon you ,and put it upon them.” ” and take some of the spirit that was upon him and put it upon the seventy elders .”

一、耶稣是神

主耶稣被称为神(约1:1、14；20:28；罗9:5；提前3:16；来1:8~9；太1:22~23；赛7:14；9:6)。

二、耶稣是主

旧约称呼耶和华为主，新约称呼耶稣为主。而且不是有两位主。旧约的耶和华，就是新约的耶稣。在约珥书第二章28节至32节，说，「到那时侯，凡求告耶和华名的就必得救」，彼得以耶和华为耶稣(徒2:21)。保罗也是如此解释(罗10:13)。在以赛亚书第四十章3节的关于施洗约翰的预言中的耶和华，新约圣经都当作耶稣解释(太3:3；可1:1~8；路3:4~6；约1:19~28)。在以赛亚书第八章12节至14节中的「尊万军之耶和华为圣」，彼得引用这经文而改为「尊主基督为圣」(彼前3:14~15)。

三、耶稣是王

在旧约圣经称呼耶和华为「万神之神，万主之主」(申10:17；诗136:2~3)。「万主之主」，是「万王之王」的意思(提前6:14~16)。但在新约圣经称呼基督为「世上君王元首」(启1:5)，和「万主之主，万王之王」(启17:14；19:11~16)。若耶和华与耶稣是两位神，将来在天上将有两位王，这是不可能的事。因同时有两位「万主之主，万王之王」是不合理的。

在启示录第一章8节记载：「主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。」按第二十一章22节记载，这是指父神，启示录第二十一章6节亦然。但第二十三章12节至13节，根据20节说：「我必快来」，是指耶稣。如此，父神是阿拉法，是俄梅戛，基督也是。阿拉法是希腊字母的最初的字，而俄梅戛是最后的字。意味着，初和终。是故，父和子是不能比较谁是先，谁是后。
父坐在宝座的，根据启示录第四章8节至11节及第九章7节至13节，是父神。然而根据第二十二章3节，是神和羔羊，即父和基督。而且，宝座只有一个，仆人所事奉的对象也只有一位。根据希伯来书第一章8节记载，基督的宝座是永永远远的。坐在宝座的，常然是王，

而且宝座只有一个，故此，不可能有两位神坐在一个宝座作王。圣经常说，基督在天上，坐在神的右边(可16:18；徒7:55~56；罗8:34；弗1:20；西3:1；米1:3；8:1；10:12；12:2；彼前3:22；诗110:1)，这是显示基督的救恩尚未完成，而绝不是有两位神的存在。或者有人说，现在在天上有两位神，于基督的救恩完成之日，子将进入父之内，此说也是错误。基督坐在神的右边，可谓是比喻。这显示若末日未到，基督的救恩是尚未完成(彼前1:5)。基督的救恩是于末日来到，才告完成(林前15:22~28)。

四、耶稣是造物主

在旧约圣经是记载，耶和华是造物主。然而新约圣经是记载，耶稣是造物主(约1:3~4、10；林前8:6；西1:15~17；来1:2~3、10)。又基督是万有的主(徒10:36)。由此可知，耶稣是造物主，是万有的管理者。

五、耶稣的名，是父子圣灵的名

主复活后向门徒显现，对他们说：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」(太28:19)。「父子圣灵的名」的名字，在原文是单数。这显示名只有一个，不是三个。而这名就是耶稣。圣灵降临之后，门徒是「奉耶稣基督的名」(徒2:38；10:48)，或「奉主耶稣的名」(徒8:16；19:15)给人施洗，绝不是说奉父子圣灵的名给人施洗。这证明父子圣灵是同一神，而其名是耶稣。

△耶稣的名，是父的名(约17:11~12)。「你所赐给我的名」，应当译为「你所赐给我的你的名」才对。彼得说：「除他以外，别无拯救；因为在天下人问，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)。保罗说：「所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」(腓2:9~11)。

△耶和华是何意？其原文是「他是」，而把「他」改为第一人称的「我」，而向摩西启示说：「我是自有永有的」(可译为「我是我是I am that I am or I will be that I will be )，或说：「自有的」(可译为「我是」I am or l will be)(出3:13~15)。但有人主张，译为耶和华是错误，当译为「主」才对。因而，近代的圣经的翻译，依此的为多。「我是我是」，显示神是绝对者，不像人是相对者。人为着生存，需要许多客观的条件，诸如需要有地球居住，有阳光、空气、水、食物。然而，神却没有这些也能够生存，而且永远生存，所以被称为绝对者。新约的耶稣，就是这位「我是」(约8:24、28、58；13:19)。

△旧约时代是奉耶和华的名说话、行事(耶26:16、20；亚10:12；玛1:11)。然而新约时代是奉耶稣的名说话、行事(太18:20；可16:17；徒16:18；弗5:20；西3:17)。是故，耶和华就是耶稣。

△祷告的对象(约14:13~14；15:16)。前面的经文说，主要成就；后面的经文说，父要赐给我们。这样好像有两位神要听我们的祷告。然而，主说，这是比喻(约16:23~31)。他说：「这些事，我是用比喻对你们说的，时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们；到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父；父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界，我父离开世界，往父那里去。」门徒说：「如今你是明说，并不用比喻了。」这是说明，奉主的名向父祈求，并不是意味着，主要替我们向父祈求，因主是从父出来」又要回到父那里去，主与父为一。是故，主在天上作大祭司替门徒祷告是比喻(来7:25)。
六、子与父为一

主说：「我与父原为一」(约10:30)。「原」字原文没有；主与父，不但过去为一，现在为一，将来也为一。主又说：「父在我里面，我也在父里面。」(约10:38)。主对腓力说：「人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？」(约16:23~31)。主是「永在的父」(赛9:6)。

七、圣灵与父与子为一

圣灵被称为「父的灵」(太10:20)、「耶和华的灵」(士3:10)、「他儿子的灵」(加4:6)、「耶稣的灵」(徒16:7)、「基督的灵」(罗8:9)。由此可知，圣灵与父与子是一位。

△亚拿尼亚夫妻欺骗使徒。这是「欺哄圣灵」(徒5:3)、「欺哄神」(徒5:4)，及「试探主的灵」的事(徒5:9)。由此可知，圣灵与父神与主耶稣是同一位。

△主曾对门徒说，被送到诸侯、君王面前的时候，不要思虑怎样说话，或说甚么话，到那时候，必赐给你们当说的话。而这赐给他们说话的，马太说是，「父的灵」(太10:18~20)，马可说是，「圣灵」(可13:11)，路加说是，「我」即主耶稣(路2:11~15)。可见，父与子与圣灵是一位。

△圣灵的同在是，耶稣的同在，也是父与耶稣的同在(约14:16~23)。主说：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」(18)，这不是指末日的再临，乃是指主以圣灵的形态来。「你们却看见我」(9)，这是指在灵里的相见。「到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。」(20)，这是灵里的合一。「我也要爱他，并且要向他显现。」(21)，这是指主以圣灵的形态向门徒显现。「并且我们要到他那里去，与他同住。」(23)，这「我们」是指父与子，这也是指以圣灵的形态向门徒显现。是故，父与子与圣灵是一位。

然而，主在肉体显现时，因受肉体的限制，「成为比天使小一点」(来2:9)。但他原来远超过天使的，而且再临之时，天使都要拜他(来1:4~6)。主说：「父是比我大的」(约14:28)，也是受肉体的限制的原故。

「基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。」(来5:7)。这是因肉体的关系，有所软弱，而向父求助。纵使如此，并非有两位神。因主在祷告当中，仍说：「使他们合而为一，像我们合而为一。」(约17:22)。「腓力对他说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是凭着自已说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。」(约14:8~11)。即天上的父里面有子，子里面有父(约10:38、17:21)。这是在灵里是一位的原故。父与子与圣灵，既是同一位神，「凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。」(约壹2:23)。又不承认今日的真教会的圣灵的，也不是出于神。而且，他们是没有父与子(约壹4:1~6)。

参考
△爱子是首生的，在一切被造之先，是何意（西一15）？
答：这「首生的」與「首先復活的」（西一18）原文同。顯示在凡事上居首位，絕不是有生的日子。如在麥基洗德的說明上說：「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似」（來七3）。

△舊約聖經的神（elohim）是複數形，何意？
答：有種種的見解，主要的，有按希伯來語法，顯示王者的尊嚴。或說，如希伯來語「顏面」常是複數，顯示神的屬性的多方面。或說，el 是力量的意思，故其複數elohim是顯示力量的充足。此外尚有別的見解。

△「我們」（創一26；三22；十一7；賽六8），何意？
答：這也有種種的見解。其主要的，有「神的考慮」，即神自己慎重考慮的表示。或說，英國國王，自稱時，是用we，顯示王者的尊嚴。或說，率領天使在側所說的話。

△「耶和華的使者」（出三2；士六11-24；創卅二24-30；四八16）指誰？
答：主的顯現。這與天使的顯現相似，是一種異象（徒七30-31）。不是神的真像（約壹三2；約一18）。

△「 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」（太廿四36），如何解釋？
答：「子」是單數，指耶穌。但有古抄本是沒有「子也不知道」一句。這是主站在兒女的立場說的。如「 耶穌對他說：你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」（可十18）。

△「保惠師」（parakletos），是聖靈的稱呼（約十四6），也是基督的稱呼（約壹二1）。para 是「旁邊」，Kletos是「叫來的」之意。此語是有律師、代言者之意。

△「 願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（林後十三14），何意？
答：神的愛，藉著耶穌的救恩來表明，並藉著聖靈來完成。故有如此分別頌讚及祝禱。因工作差異，顯現也差異。

△司提反「看見耶穌站在神的右邊」（徒七55-56）如何解釋？
答：這是異象（參考徒廿六19），顯示靈意。如在啟示錄，基督是以羔羊的形態顯現在異象中（啟廿二3）。即顯示曾成為人子的耶穌，現仍然活著，而且監視及保守門徒。由於事態嚴重，主是以站立的姿態顯現。

△由於主耶穌成為肉身來世界，故有「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」（路二52）的事。祂被稱為人子，是因與我們一樣具備人性的原故（來二17）。又顯示牠是但以理書所預言的人子（但七13-14）。

△「道」（約一1-4、14）有何意？
答：原文發音是logos。有「話」和「理性」之意。指基督。此外，又被稱為「生命之道」、「生命」（約壹一1-2）、「永生」（約壹五20）、「神的道」（啟十九13）。

△信徒的合一，和父與子的合一的差異？
答：信徒的合一是在聖靈裡的合一（約十七23；弗四3），即人的靈加上聖靈。父與子的合一是，聖靈本身的合一。即父的靈與子的靈是同一的靈。神的靈（約四24；林後三17）。耶穌是神的靈的一部分藉著童女馬利亞來懷孕成為肉身的（太一18、20；路一35）。故說，「 論到他兒子我主耶穌基督，按肉體說：是從大衛後裔生的，按聖善的靈說：因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一3-4）。子的靈即父的靈。故聖靈又稱「祂兒子的靈」（加四6）、「耶穌的靈」（徒十六7）、「父的靈」（太十20）。其實都是同一位聖靈（one and the same spirit）（林前十二11）。

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